沉淪于世
（第34—38節(jié)）
作為共在，此在通常在常人的存在中維持自身。因此，我們關(guān)于此在的此之在的日常模式的問(wèn)題，其實(shí)就是追問(wèn)常人自身如何從展開(kāi)狀態(tài)的角度來(lái)顯示自己。海德格爾的回答集中在三種現(xiàn)象上面：閑談、好奇和兩可。
“閑談”是在日常的語(yǔ)言交流中顯示出來(lái)的可理解性的形式——平均的可理解性。所有的交流必然都涉及一個(gè)對(duì)象（所談及的東西）和關(guān)于它的斷言。在閑談中，我們對(duì)那個(gè)斷言的關(guān)心勝過(guò)了對(duì)它的對(duì)象的關(guān)心。我們不是努力尋找通達(dá)對(duì)象本身的方法，而是把注意力集中在關(guān)于對(duì)象的斷言上面，僅僅因?yàn)檫@個(gè)斷言被說(shuō)了出來(lái)，就把所說(shuō)的東西看作是理所當(dāng)然的，并把它繼續(xù)講下去——傳播這個(gè)斷言，允許它扭曲我們對(duì)對(duì)象的談?wù)?，等等。因此，我們就和表面上的交流?duì)象失去了聯(lián)系；我們的談?wù)摏](méi)有根據(jù)。無(wú)論談?wù)撌裁?，我們看起?lái)都能非常輕松地理解。這必然使我們認(rèn)為自己能理解一切事情。即使當(dāng)我們恰好不能理解的時(shí)候也這樣認(rèn)為。通過(guò)表明這樣的徹底的理解，閑談?wù)诒瘟怂膶?duì)象，而不是揭示出了它們，它也遮蔽了未來(lái)對(duì)它們進(jìn)行研究的可能性。因此，一種非個(gè)人的無(wú)根據(jù)的理解（常人的理解）支配著此在與世界和他人的日常關(guān)系。
一種無(wú)根據(jù)的對(duì)世界的理解脫離了任何能夠使此在關(guān)注它身邊的對(duì)象的具體工作。這種理解傾向于遠(yuǎn)離上手的東西而朝向外來(lái)的、陌生的和遙遠(yuǎn)的事物。如果它關(guān)注的焦點(diǎn)是新奇的事物，那么它最初的關(guān)切指向的就是該事物的新奇性。它尋求新的對(duì)象，不是為了在它們的實(shí)在中把握它們，而是用它們的新奇性刺激自己，以至它越來(lái)越快地尋求那種新奇性。簡(jiǎn)言之，此在變得好奇：由于被新的可能性吸引而分散注意力，它越來(lái)越短暫地逗留在任何既定的環(huán)境中；它到處漂流，不在任何一地逗留。由于此在徹底脫離自己的環(huán)境，它不能夠區(qū)分真實(shí)的理解與假冒的理解：當(dāng)深刻的真實(shí)的理解看起來(lái)非常奇怪并遭到排斥時(shí)，膚淺的理解受到普遍推崇。這種模棱兩可不是任何假定的個(gè)體有意為之的目的；但是，在一個(gè)公共世界中，由于受閑談和好奇的支配，這種兩可性滲透了此在總是已經(jīng)發(fā)現(xiàn)自己被拋入其中的理解，滲透了它從同代人和自己的文化中繼承來(lái)的遺產(chǎn)。
這三種相互關(guān)聯(lián)的生存論特征揭示了屬于此在的日常狀態(tài)的一種基本的存在方式——沉淪：
這個(gè)名稱并不表達(dá)任何否定的評(píng)價(jià)，而是被用來(lái)意指： 此在首先和通常就處于它所操勞的“世界”當(dāng)中。這種“消融于……”通常都具有在“常人”的公開(kāi)性中失去存在的特征。首先，此在在沉淪中與作為本真的自我能在相分離，然后沉淪于“世界”之中。
（《存在與時(shí)間》，第38節(jié)，第220頁(yè)）
簡(jiǎn)言之，此在平均的日常展開(kāi)狀態(tài)是非本真的。由于此在消融于“常人”之中，它就遠(yuǎn)離了任何對(duì)它的世界的真正操勞以及對(duì)它的同代人的操持，它也遠(yuǎn)離了任何真正的自我理解——對(duì)自己的與某一個(gè)常人所有的那些可能性正相反的真正的可能性的理解。這種遠(yuǎn)離真實(shí)的自我理解的沉淪滲透了此在的哲學(xué)活動(dòng)以及它的日常生活。的確，沉淪構(gòu)成了海德格爾對(duì)以下事實(shí)的最核心的解釋：那種本質(zhì)上就對(duì)自己的存在有所領(lǐng)會(huì)的存在者，仍然秉承了全面壓制任何對(duì)人的存在方式的真正理解的哲學(xué)傳統(tǒng)。在前面，我們看到哲學(xué)家們傾向于使用更加適合于描述存在者的術(shù)語(yǔ)來(lái)闡釋此在的存在。我們也看到這種對(duì)現(xiàn)成范疇的誤用非常自然地既出現(xiàn)在我們的實(shí)際工作的前理論的關(guān)注投入中（當(dāng)對(duì)象處在引誘人把它們當(dāng)作什么東西來(lái)理解的上手狀態(tài)時(shí)），也出現(xiàn)在理論思考的特殊情境中（對(duì)象和人完全脫離它們的世界而出現(xiàn)）。此在內(nèi)在的社會(huì)性和它迷失于“常人”中的傾向進(jìn)一步表明，一旦這樣的錯(cuò)誤闡釋在哲學(xué)文化中確立起來(lái)，新時(shí)代的哲學(xué)家們將傾向于毫無(wú)置疑地把它們作為不言而喻的真理，作為每個(gè)人都知道的常識(shí)接受下來(lái)。那些一直都偏愛(ài)更加新奇的理論建構(gòu)的哲學(xué)家們拒絕接受被當(dāng)作常識(shí)的東西。他們復(fù)雜的理論建構(gòu)使那些喜歡新奇和高級(jí)事物的人們感到興奮?，F(xiàn)在，我們能夠看到，這些哲學(xué)家們?nèi)耘f被常人世界的一致性幻覺(jué)所束縛。這樣的哲學(xué)傾向背離了本真的自我關(guān)切和自我關(guān) 系，是更具普遍性的沉淪的征兆。就像在人類活動(dòng)的其他模式中一樣，哲學(xué)家們變得沉迷于平均化的日常世界，因?yàn)樗麄兪チ俗陨恚チ藢?duì)他們有一個(gè)可以失去的自我的意識(shí)。
但是海德格爾并沒(méi)有僅僅宣稱：沉淪是一種普遍性的現(xiàn)象——人類文化的任一方面總是有沉淪的傾向。他也強(qiáng)調(diào)它的普遍性（無(wú)所不在性）不是偶然的（特別是它的影響在哲學(xué)傳統(tǒng)中的支配地位）。因?yàn)?，如果沉淪和此在在“常人”中的消融具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，它必定也如同常人自身一樣是此在的存在論結(jié)構(gòu)的一部分，但卻是“此在自己所具有的明確的生存論特征”（《存在與時(shí)間》，第38節(jié)，第220頁(yè)）。在–世界–之中–存在的存在論結(jié)構(gòu)并沒(méi)有使本真性變得不可能。但它們也沒(méi)有留下在哪些具體的存在者狀態(tài)中，此在在完全開(kāi)放中找到自身這個(gè)問(wèn)題。如果此在總是被拋入這樣一個(gè)世界：它的角色和范疇內(nèi)在地以一種非個(gè)人化的方式建構(gòu)起來(lái)，閑談、好奇和兩可在其中居于支配地位。那么在常人自身中的消融使此在失去自己的立場(chǎng)。它或許能找到自身，但只能從原初的消失狀態(tài)中重新發(fā)現(xiàn)自身。在這種意義上，本真性總是涉及對(duì)非本真性的克服。“在沉淪中，作為事實(shí)上的在–世界–之中–存在的此在本身就是那種它已經(jīng)由此脫落的東西。”（《存在與時(shí)間》，第38節(jié)，第220頁(yè)）此在發(fā)現(xiàn)自身被拋入其中的那個(gè)世界本質(zhì)上就傾向于誘惑它從自身脫落（疏離自身）。在那種沉淪狀態(tài)中，在那種沉淪狀態(tài)固有的兩可性中，普遍存在著一種假定：此在的沉淪狀態(tài)實(shí)際上是完全本真、完全真實(shí)的。因此，常人世界使此在鎮(zhèn)定下來(lái)，但這種鎮(zhèn)定作用在瘋狂的活動(dòng)中表達(dá)出來(lái)。此在在好奇心的驅(qū)動(dòng)下不斷地尋求新奇和陌生的東西，從而不斷地和周圍的環(huán)境以及自身相疏離——一種自我異化，有時(shí)以由好奇心驅(qū)動(dòng)的持續(xù)不斷的自我分析的形式表達(dá)出來(lái)。這也適用于此在的哲學(xué)活動(dòng)：哲學(xué)傳統(tǒng)在自我理解方面所犯的各種錯(cuò)誤完全由這種更具普遍性的人的狀態(tài)的征兆確定下來(lái)。
簡(jiǎn)言之，此在的日常狀態(tài)（在哲學(xué)中和與哲學(xué)無(wú)關(guān)的）是此在發(fā)現(xiàn)自己被拋入非本真性中的狀態(tài)：“此在的事實(shí)性狀態(tài)是這樣一種狀態(tài)：只要此在是其所是，它就仍處在被拋狀態(tài)并被卷入常人的非本真狀態(tài)的混亂之中。”（《存在與時(shí)間》，第38節(jié)，第223頁(yè)）它能獲取本真性，但是當(dāng)它努力時(shí)，本真性僅僅是在沉淪中抓住日常性的一種變式（《存在與時(shí)間》，第38節(jié)，第224頁(yè)）。從存在論上來(lái)講，本真性是非本真性的一種變式。
——節(jié)選自S.馬爾霍爾著，亓校盛翻譯，《海德格爾的〈存在與時(shí)間〉》，廣西師范大學(xué)出版社2025年6月出版
